VIGENCIA DEL CHE GUEVARA

 

LA TECNOLOGÍA NOS SACARÁ DE LA POBREZA…

I

 

"El día en que cada indio [sic] tenga un celular, Guatemala habrá entrado en el desarrollo", dijo alguna vez el intelectual y empresario Manuel Ayau, fundador de la muy neoliberal Universidad Francisco Marroquín, centro de estudios superiores de alta calificación, donde se enseñan "tecnologías de punta". Hoy existe en el país un promedio de 1.4 teléfonos por persona, y eso no significa que se haya entrado en el desarrollo. ¿O sí? Según la medición de desarrollo humano que hace cada año Naciones Unidas, esa nación centroamericana –aunque disponga de más aparatos de telefonía inalámbrica que de habitantes– no posee un alto grado de desarrollo: 70% de su población permanece bajo el nivel de pobreza (2 dólares diarios de ingreso), la mitad de su niñez sufre desnutrición crónica, cada huracán o lluvia fuerte que llega constituye una tremenda tragedia nacional, no tiene ningún Premio Nobel en ciencias y es uno de los países latinoamericanos más golpeados por la pandemia de Covid-19, lo cual denota su falta de desarrollo en el sistema sanitario.

 

¿Por qué habitualmente se asocia desarrollo con tecnología? ¿Qué mito hay con esta última? Aclárese rápidamente que tecnología no es sinónimo de disponer de aparatos novedosos.

 

Hoy el término "tecnología" ha pasado a ser mágico. Incluso mutó su carga semántica: ya no es el conjunto de prácticas que posibilita la fabricación de un producto (etimológicamente, del griego techné, significa "tarea", "realización"). Por el contrario, pasó a ser sinónimo de ciencia, de saber. Por cuestiones histórico-sociales determinadas el mundo capitalista moderno la ha entronizado, pudiendo decirse que vivimos una cultura de veneración de la tecnología. El instrumento, la máquina, la herramienta con que trabajamos y nos movemos en nuestra cotidianeidad, tiene un valor de divinidad. "El ser humano creó a Dios y luego se arrodilló frente a él. Quién sabe si también se inclinará en breve frente a la máquina, frente al «robot»", dijo el anarquista ruso Mijaíl Bakunin a fines del siglo XIX. Desarrollo técnico pasó a ser sinónimo de progreso en el conocimiento. Casi como respuesta condicionada a un estímulo, decir tecnología evoca avance triunfal de la ciencia. Pero ciencia no es lo mismo que tecnología.

 

La definición de manual de "ciencia" nos habla de un conocimiento científico riguroso en la medida que hay objeto y método. Definición algo precaria, por cierto, que escamotea lo principal: siguiendo una visión epistemológica crítica, más profunda que una mirada positivista y descriptiva (por ejemplo: Bachelard y "La formación del espíritu científico" o Heidegger en su seminario "La pregunta por la cosa"), podemos decir que hay ciencia en la medida en que hay concepto fundante, pregunta teórica que abre un nuevo campo del saber. "La grandeza y la superioridad de la ciencia natural en los siglos XVI y XVII depende de que aquellos investigadores [Galileo Galilei, Nicolás Copérnico, Isaac Newton] eran todos filósofos; entendían que no hay meros hechos, sino que un hecho lo es sólo a la luz de un concepto fundado y, en cada caso, según el alcance de una tal fundamentación. La característica del positivismo en el que estamos insertos desde hace decenios –y ahora más que nunca– es pensar, en cambio, que puede arreglárselas sólo con hechos y más hechos, mientras que los conceptos son únicamente un recurso de emergencia que de algún modo se hacen necesarios, pero con los cuales uno no debe entretenerse demasiado, pues eso sería filosofía." (Heidegger).

 

II

 

La simplista idea de ciencia que se difunde acríticamente la equipara con tecnología: sería ciencia, según esa noción, lo que se hace en un laboratorio, la medición estricta, la prueba que controla todas las variables. En otros términos: la observación de "hechos". Pero en realidad hay saber científico solo en la medida que aparece un concepto que "organiza" el mundo. Los "hechos" no existen si no es en una dimensión humana que los instaura como tales, dándoles una determinada significación. Los conceptos científicos, es decir, alguna de las numerosas construcciones que nos permiten movernos en el mundo y transformarlo en beneficio de la especie humana: inercia, números primos, gravitación, átomo, plusvalía, inconsciente, masa, isótopo, lucha de clases, enlace químico, son justamente eso, construcciones, elaboraciones que permiten actuar sobre la realidad corpórea, sobre la dimensión humana. El laboratorio viene después del concepto fundante. O no viene.

 

Las ciencias llamadas duras (física, química, matemáticas, biología) aportan conceptos que no se discuten. El laboratorio luego permite comprobarlos, y aplicarlos: he ahí la ciencia aplicada o tecnología. ¿Se puede negar que el materialismo histórico (con el concepto de plusvalía o de lucha de clases) o el psicoanálisis (con el concepto de inconsciente) den en el blanco? Seguramente, dado que sí dan, y de un modo certero, se los vive declarando muertos. Los conceptos de las "ciencias exactas", que permiten el desarrollo de tecnologías determinadas, no se ponen en tela de juicio, pues los poderes fácticos los aprovechan a su conveniencia. Las ciencias sociales –parientes pobres en el ámbito epistemológico, y mucho más aún el materialismo histórico y el psicoanálisis– no gozan de buena reputación. Pero todos los conceptos científicos, si son tales, dan en el blanco, las ciencias duras y las otras (¿serán "blandas" esas otras?).

 

Cada época histórica tiene su correspondiente tecnología; dicho en otros términos, cada pueblo en su correspondiente etapa civilizatoria desarrolla una determinada capacidad para asegurar su subsistencia a través del trabajo. En definitiva, la tecnología es la forma en que se organiza ese trabajo, que puede ir desde la primera piedra afilada del Homo habilis hace dos millones y medio de años atrás a la más refinadísima computadora cuántica actual. Lo cierto es que el mundo moderno ha producido un salto cuantitativo y cualitativo sin precedentes en la historia. En el último siglo y medio la capacidad de producción, la tecnología, ha avanzado tanto –producto del desarrollo de novedosos conceptos científicos– como seguramente la humanidad no lo había hecho en toda su historia. Como consecuencia de esta fabulosa aceleración, el instrumental técnico que posibilitó ese salto pasó a ser la vedette de todo el proceso. Así, se desarrolló una mística de la máquina, de la herramienta. Hoy, la máquina que sirve al ser humano, pasó a ser a veces más importante que el humano mismo, más importante y apreciada que aquello para lo que nos ayuda. No son pocos los casos en que los poderes prefieren salvaguardar la maquinaria en detrimento de los humanos de carne y hueso. Por lo pronto, el avance fenomenal de la robótica, que debería ser una buena noticia para la humanidad, pues simplifica trabajos mejorando nuestra calidad de vida, deja innumerables desocupados.

 

III

 

¿Qué tiene este desarrollo tecnológico de importante, de bueno o de malo en términos éticos?, podría preguntarse. Esa no es una simple pregunta inocente. Su respuesta nos confronta con el proyecto mismo que define el curso de las cosas, el horizonte sobre el que se construye el mundo, las relaciones de poder. Hoy la tecnología, como un ente casi con vida propia, ha ido abandonando su valor instrumental para terminar siendo eje central del proyecto global en curso. Se habla, se vivencia, se venera la tecnología como si fuera una entidad en sí misma, autónoma y omnipotente. Pensemos, por ejemplo, con lo dicho por Manuel Ayau, cita con la que abrimos el presente escrito: ¿por qué tener muchos teléfonos celulares sería desarrollo?

 

Todo esto tiene su historia. El mundo de la producción industrial, de la ganancia económica como meta última, el horizonte de la mercadería en tanto deidad suprema, termina no necesitando del ser humano. Eso, finalmente, es el sistema capitalista: "fetiche de la mercancía" decía Marx. Todo deviene cosa. Importa el aparato físico en sí mismo, e importa no solo por lo que vale, por su valor de cambio en tanto mercancía, sino también por lo que significa como símbolo de poder. El azadón, el arado de madera, la vasija de cerámica o el reloj de arena claramente eran instrumentos que significaron pasos importantísimos en la historia universal, en tanto mejoraron –cada uno a su modo– las condiciones de vida. El ser humano es el único ser vivo que puede producirlos, alterando el medio natural. Todas esas eran cosas que favorecían la calidad de vida. Y si esta calidad no satisfacía, ahí estaban las deidades esperando, para ayudar a mejor sobrevivir. Por si fuera poco, 3,000 dioses en la historia de la humanidad, cada uno ayudando a su modo.

 

Hoy esos dioses son de plástico, de acero, de fibra óptica o de cuarzo líquido. Las cosas materiales han pasado a tener un valor central, no solo instrumental.

 

Sería absurdo oponerse a la tecnología en nombre de un principismo inconducente, de una "vuelta a lo natural", de una renuncia al confort moderno. La tecnología, en tanto el arsenal de medios técnicos de que dispone una sociedad en un momento dado, no es sino eso: el conjunto de los instrumentos con que asegurar la mejor calidad de vida posible. Obviamente entonces: ¡bienvenido sea su desarrollo! Lo que debe cuestionarse, y no en nombre de una moralina hipócrita sino desde una actitud crítica positiva que tiende al enriquecimiento humano, es este aprisionamiento de que somos víctimas por la cultura de la fascinación ante las máquinas. Si la tecnología nos vuelve esclavos y daña nuestro medio natural, nuestra casa común que es el planeta Tierra, algo anda mal.

 

IV

 

Si la tecnología no sirve para un genuino desarrollo humano integral, concepto que se ha acuñado recientemente, ¿para qué está entonces? ¿Por qué es más importante tener cosas –cambiándolas cada vez más rápidamente, obsolescencia programada mediante– que su aprovechamiento? No podemos estar fatalmente condenados a valorar la vida en función de las cosas que, en todo caso, deben servir para ayudarnos a vivir. El hacha de piedra, la bicicleta, el avión o el teléfono inalámbrico son simplemente instrumentos que nos facilitan la vida; olvidarlo implica generar un mito, reduciendo la vida a una frenética carrera por su posesión, para no saber qué hacer una vez se los ha obtenido. El consumismo capitalista ahí hunde sus raíces: el mandato es ¡consumir y consumir! Y, por tanto, no dejan de aparecer aparatos nuevos. Si es de última generación, tecnología de avanzada, algo novedoso, eso pareciera que ya es garantía de bondad, de beneficio asegurado. "Lo que hace grande a este país [Estados Unidos] es la creación de necesidades y deseos, la creación de la insatisfacción por lo viejo y fuera de moda", manifestó el gerente de la agencia publicitaria estadounidense BBDO, una de las más grandes del mundo. La "tecnología" pareciera ser la promesa de esa provisión interminable de "nuevas y mejores" cosas.

 

Pero "El ser humano ha llegado a ser, por así decirlo, un dios con prótesis; bastante magnífico cuando se coloca todos sus aparatos, pero éstos no crecen de su cuerpo, y a veces le procuran muchos sinsabores", decía con razón Sigmund Freud. Si lo olvidamos, no hay real desarrollo del ser humano. En vez de venerar imágenes religiosas, tótems o espíritus, glorificamos pedazos de plástico o cromo-vanadio. ¿Será ese nuestro destino? Las herramientas, en definitiva, si no están para satisfacer a la humanidad, no sirven. Lo importante es el proyecto humano en el que se inscriben. Por lo que se ha visto hasta ahora, el capitalismo no pasa de traer penurias. El socialismo, con todas las lacras que puedan achacársele, sigue siendo una genuina esperanza.

IMPUESTOS

El pobrerío, en todas partes del mundo, en proporción a sus ingresos, siempre termina pagando muchos más impuestos que los grandes millonarios. ¿De qué viven los Estados? Del cobro de impuestos. ¿Quiénes son los grandes evasores? Los que deberían pagar más, y no pagan.

RIQUEZA Y DESIGUALDAD: ¿SE PUEDE CAMBIAR ESO?

 

SALARIOS JUSTOS

La Comuna de París, primer experimento socialista de la historia, en 1871, o los primeros decretos de la Revolución Socialista en Rusia, en 1917, establecían que el sueldo de un funcionario público, de un director de alguna entidad de gobierno, debía ser, a lo sumo, el doble del de un trabajador asalariado. Hoy día los directores ejecutivos de las grandes multinacionales (los llamados CEO’s -Chief Executive Officer-) ganan hasta 320 veces lo que gana el trabajador promedio de su empresa. Cuanta mayor sea la distancia entre patronal y “chusma”, al menos para esta forma de pensar, mejor. ¿Será muy cristiano eso? ¿O será que cuanto más se sufra en este mar de lágrimas más grande será la recompensa en el paraíso?

¿ALIENACIÓN?

 

EL FUTURO QUE NOS ESPERA

¿Hacia un capitalismo verde? Lo único verde en el panorama parecen… los billetes de dólar.

 

 

“Hay mucha gente que ya le encontró el gusto por trabajar desde la casa, y las empresas ya le encontraron el gusto de que la totalidad de la gente no vaya a las oficinas”.

 

Franco Uccelli, Banco Morgan Chase

 

 

“El futuro que nos espera” es el título de un trabajo recientemente aparecido en la publicación británica “The Economist”, que resume en 20 puntos el análisis realizado por una cincuentena de economistas y politólogos en relación al futuro que sobrevendría a la actual pandemia de Covid-19.

 

Su último punto parece un manifiesto esperanzador: “El mundo está viendo este año un nuevo inicio. Un renacimiento. La gente replanteará sus metas personales, de trabajo, de salud, de dinero y espirituales. Vienen grandes oportunidades para satisfacer todos esos requerimientos y cambios de pensamiento. Un nuevo inicio anclado en valores fortalecidos. Muchos comportamientos se transformarán y nunca regresarán”. Algo no muy distinto se dijo en el Foro Económico Mundial, habitualmente llamado Foro de Davos, en mayo de 2020, cuando iniciaba la crisis sanitaria global.

 

Vale la pena atender a esta publicación de The Economist, pues sus supuestas predicciones son, en realidad, una expresión velada de líneas trazadas por los grandes poderes capitalistas que manejan buena parte del mundo (habrá que excluir allí a China, Rusia y algún espacio socialista que perdura pese a los embates: Cuba, Corea del Norte). Por supuesto, esto no significa que esos vaticinios sean verdades reveladas, ni que forzosamente habrán de cumplirse tal como se formulan. Pero sí marcan los escenarios que los grandes megacapitales establecen a futuro; el semanario inglés, de este modo, oficia de vocero oficioso de los mismos. Sin dudas, vale la pena leerlo, tal como hacía Marx en su momento –el periódico fue fundado en 1843– pues allí se trasunta el espíritu de la elite global y da una información más que preciosa sobre qué se “cocina” en las alturas.

 

Valga decir, como un dato no poco importante, que The Economist hace parte del The Economist Group, una empresa editorial que tiene como sus principales accionistas nada más y nada menos que a las familias Rothschild y Agnelli, de los más acaudalados grupos económicos del capitalismo. Se respira en la publicación el más rancio neoliberalismo, la más acendrada defensa de la ideología capitalista. Puede decirse entonces que lo que propone como “futuro” este trabajo es lo que el capitalismo occidental dominante propone; es decir: el futuro que esa elite anhela, y para lo cual trabaja sin descanso día y noche.

 

¿Cuál es el futuro que nos espera entonces, según esta “planificación”? Veamos algunos de los puntos:

 

·         Los humanos deseamos volver a socializar, pero el trabajo a distancia básicamente se quedará igual.

 

·         Las casas se vuelven más tecnológicas y adaptadas al trabajo diario. Muchas empresas se dedicarán a solucionar las necesidades de trabajar desde casa.

 

·         La productividad ya no depende de un jefe que te revise, ahora una plataforma medirá tus resultados. (…) No habrá diferencia entre contratar personal local y extranjero. Hoy todos somos globales.

 

·         Los empleos se reducirán dramáticamente, pues muchas funciones y operaciones simples las resolverá la Inteligencia Artificial.

 

·         La educación nunca volverá a ser igual. Será presencial pero tecnológicamente adaptativa. Cada quien lo que necesita. Estudiar Offline y On-line será lo normal.

 

·         El sistema médico se adaptó a lo digital con tecnología a distancia para siempre.

 

·         El comercio sigue creciendo, pero en línea; entran jugadores como Facebook, Tik-Tok y YouTube que competirán con Amazon. Cierra un porcentaje cercano a 50% de tiendas físicas globales.

 

·         El cambio climático será un tema muy hablado y apoyado. Grandes industrias seguirán transformándose y se generalizará el uso de la Inteligencia Artificial para hacer mejor y sostenible ambientalmente la producción de bienes y servicios.

 

·         La salud mental se vuelve un tema recurrente y grandes plataformas ayudarán a la gente a sobrellevar las situaciones de agresividad, soledad y angustia que han vivido al estar aisladas.

 

·         Todo se va a lo natural y saludable. (…) La permacultura y los sistemas de producción personales eficientes crecerán exponencialmente.

 

La escritora británica Helga Zepp-LaRouche expresó sobre ese preconizado futuro: “La City de Londres, Wall Street y varios bancos centrales importantes [buscan] consolidar un control total sobre todas las inversiones financieras en beneficio de los superricos a expensas de las clases medias y los pobres de todo el mundo. La “transición ecológica” que venden significa una destructiva absorción financiera de las economías, siendo el color “verde” sólo el estandarte de su propósito de saqueo. Lo llaman el “Gran Reseteo, Gran Reajuste o Gran Reinicio. Con el pretexto de reconstruir la economía mundial después de la pandemia de COVID-19, los principales banqueros privados y multimillonarios pretenden llevar a cabo un “cambio de régimen”, por el cual la política monetaria y fiscal ya no será decidida por los gobiernos elegidos, sino por los bancos centrales privados y los principales actores financieros directamente”.

 

Puede apreciarse que quienes fijan en muy buena medida la arquitectura del mundo están tomando este momento histórico como algo de gran importancia. Si hablan de “Gran Reseteo”, de un gran reinicio, la pregunta es ¿qué es lo que se va a reiniciar? Esta expresión, metáfora de lo que vendrá, fue propuesta en mayo del 2020, en Davos, por Carlos, príncipe de Gales y heredero al trono de Gran Bretaña, junto al fundador y coordinador de ese Foro, el empresario y economista alemán Klaus Schwab. “La pandemia representa una rara ventana de oportunidad para reflexionar, reimaginar y reiniciar el mundo”, dice este acaudalado europeo, junto a Terry Malleret en su libro “Covid-19: “El gran reinicio””. Ahora bien: ¿qué será ese tal “reinicio”? ¿Cuál es ese futuro que nos espera?

 

Para estos megacapitales occidentales, definitivamente ¡más capitalismo! Presentar esos vaticinios en una revista que es portavoz de los grandes grupos económicos significa, de alguna manera, bregar porque así sean las cosas. Un horizonte socialista ni siquiera se menciona. Es obvio que el “pobrerío” no dueño de los capitales es el enemigo de clase, por tanto, es impensable perder esa lucha. Lo que se transmite en esa publicación es el deseo de lo que se ansía para el futuro. Es decir: el mundo según el diseño de la gran banca, de la gran empresa multinacional, la sociedad planetaria a la que aspira la elite global, lo cual será un esquema hecho a su entera conveniencia, donde los sectores populares quedarían totalmente subsumidos.

 

Si algo resalta en ese posible diseño, ese “gran reinicio” en ciernes, es un énfasis creciente en el individualismo, en la solución personal a cada problema, un mundo interconectado donde el Estado no juega mayor papel, mundo manejado en buena medida por inteligencia artificial (en manos de pocas potencias, de pocas megaempresas) y donde el distanciamiento social es la norma (¿ya no habrá organización sindical?). Aparentemente, según esas predicciones, todo se irá haciendo en forma distanciada: trabajo, estudio, salud, compras, diversión. El contacto humano pasará a ser algo raro (¿sexo cibernético?). Si habrá cada vez más gente “sobrante”, no está allí la preocupación. En todo caso, para esa elite global los desocupados, hambrientos, migrantes irregulares y marginados –que no se preanuncia vayan a terminar– son un problema, solo porque constituyen un peligro potencial, una bomba de tiempo que puede estallar en cualquier momento. Para eso están los hipercontroles, y el mundo absolutamente digitalizado lo permite. Por supuesto, ni remotamente se pone en tela de juicio la continuidad del orden capitalista. Hay una visión liberal del mundo, donde cada quien pareciera decidir su destino (¿será por eso que interesa la “salud mental”?, entendida siempre como adaptación, como mansedumbre).

 

La preocupación por un capitalismo “verde” no es sino el ocultamiento de la contradicción del capital depredador con la naturaleza. Siempre, en forma inexorable, la acción humana depreda algo la naturaleza. Nuestra especie, si bien es natural, tomó independencia de ese mundo natural e interactúa con él de un modo totalmente distinto a como lo hace cualquier especie animal o vegetal. El trabajo –“esencia probatoria del ser humano”, dirán Hegel y Marx– por fuerza rompe el ciclo natural, transforma, depreda. Pero el capitalismo llevó esa depredación a niveles insostenibles. La salida que se avizora a eso no es ninguna salida: poner un rostro amable y plantar árboles en los jardines de las empresas no es cuidar la ecología. Ni tampoco lo es llamar a una autoconsciencia no depredadora de los “ciudadanos responsables” para que no usen bolsas plásticas y dejen bien cerrados los grifos. El problema está en la raíz del modo de producción. Las supuestas salidas verdes no son salidas. Por ejemplo: se necesitan 1.700 galones de agua para producir uno de biocombustible: ¿dónde está la solución? Expresó Michael Klare: aunque “el sol y el viento son efectivamente renovables hasta el infinito, los materiales necesarios para convertir estos recursos en electricidad –minerales como el cobalto, el cobre, el litio, el níquel y los elementos de tierras raras– son todo menos renovables. Algunos de ellos, de hecho, son mucho más raros que el petróleo, lo que nos hace pensar que los conflictos mundiales en torno a recursos vitales bien podrían no desaparecer en la era de las energías renovables”. Entonces: ¿a trabajar desde la casa, a no protestar y a pensar en “salvarse individualmente” comiendo vegetales sanos recogidos de los propios huertos hidropónicos hogareños?, reciclando la basura, claro…, como “buenos ciudadanos responsables”.

 

Está claro que el documento, casi un “manifiesto” de lo que el capitalismo dominante pretende, está concebido pensando en ciudadanos del Norte, consumidores (¿blanquitos habría que agregar?) con aceptables niveles de ingreso, con casa munida de todos los adelantos tecnológicos que el mundo actual puede proveer. Los “pobres” del Sur (ni se menciona qué pasará con aquellos que, por la inteligencia artificial, perderán sus empleos) no aparecen en el vaticinio. Es, en definitiva, una expresión altanera, petulante y racista de la elite global, la misma que para mantener sus privilegios mata de hambre a 20,000 personas diarias, decreta guerras de exterminio y puede destruir el planeta irresponsablemente. Si canta loas al “gran reinicio” que pretende, el solo hecho de ver quién puede presentar esa idea en el encuentro de los supermillonarios de Davos lo dice todo: un parásito como Carlos de Inglaterra, representante del depredador imperio británico. Los que no poseen casa con internet ni huerto hidropónico, no tienen acceso a tarjeta de crédito y no saben si comerán al día siguiente, los que no viajan en avión ni conocen nada de inteligencia artificial (la enorme mayoría de la población planetaria), ¿no entran en esta prospectiva de The Economist?

 

No significa que estas “predicciones” se vayan a cumplir exactamente así, pero eso es –pareciera– lo que desean los megacapitales que condicionan el futuro. ¿Qué podemos oponer? Porque el futuro, definitivamente, ¡no está escrito!